The Light that Clears the Path

Aum asato ma sad gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrtyor ma amrtam gamaya

Does this ancient Sanskrit prayer look at all familiar? This prayer extracted from the Brihadaranyaka Upanishad quite possibly be memorable to anyone who may have attended an Eastern meditation retreat, or may have stayed in an ashram where some of the active teachers or students recited it before beginning their sadhanas. And though the Brihadaranyaka Upanishad boasts a strong contrast of both truth and illusion, this small prayer has all the same, risen above of its objectionable limits—and in its pure simplicity, has come to represent the devotional resolve of thousands, if not millions, of spiritual initiates.

It translates simply as:

From the unreal lead me to the real
From darkness lead me to the light
From death lead me to immortality

Though it’s often chanted by itself as a stand-alone prayer, its most common place of recital is at the beginning of one’s meditation. Those who understand the deeper purpose of meditation often recount it as a means to replace an unsuitable or assuming attitude with an perspective of humble innocence, establishing the kind of effortless receptivity that’s necessary for meditating well.

The prayer could easily have included a few more lines such as, from sickness to health, from evil to goodness, or from fear to love. But the real value in this chant isn’t in the “from—to.” It’s in the mental perception that rests in, “lead me.” Impregnating the intellect with “lead me” provides it the meditator with a willing sense that there is a greater order, a higher power that can be tapped to right the wrong and bring the initiate’s life and path back into harmonic balance with the universe as a whole, and therein surrender the ego’s limited will to the grander and more harmonious Will of the high Self. Just like gravity this righting power does exist, and just like gravity, it prefers to use its own power to do so.

A little known Eastern term for that balancing influence is bhasjavirya. The bhasjavirya bears the same power that equalizes the forces of nature and maintains the world’s natural circadian rhythms. In the meditator, it incites the natural process of healing, inspires intuition, and gives direction—and in the end, it is that same light that brings enlightenment. But, it can only be as effective as the meditator is at maintaining a focus of effortless and innocent release in transcendence. —In other words, in surrendering the intellect into an inner self-directed perspective of, “lead me.” The bhasjavirya process develops in direct proportion to how long or often the meditator meditates, growing more powerful the more he or she is able to effortlessly still the unnatural distortions that occur in the ego-motivated mind, and thereby allowing the impulses that form the dharma to manifest.

There are two kinds of perceptions that disturb the inner workings of the otherwise clear mind—viparyaya, and pramana. Viparyaya are false perceptions, and pramana are correct perceptions. Viparyaya perceptions distort one’s intuitive sense of the real through asserting mental impressions that are not real. Viparyaya create the distortions that are driven entirely by ego desires, and which are nearly always motivated defense mechanisms that are either inherited or learned and integrated to form pathological tendencies that mistakenly serve or affirm one’s false sense of self. In truth, any identifiable sense of self is a false sense because the real Self is unlimited, and forever free, and therefore can’t be adequately defined by any effort. Thus viparyaya are troubled pramana perceptions that suffer the alterations that have occurred as an upshot of having taken on the resulting attachments and aversions that are directly related to one’s ego-identity. Essentially, the viparyaya-riddled mind is the unenlightened mind, limited by the fear of not having control over what affirms its misguided sense of self, or by having to endure what might threaten to invalidate it. Viparyaya represents the suffering and unyielding mind, lost inside the clutter of its habituated reactions and delusions. Viparyaya are the mental feedback loops that create the ever-pressured mentality—driven constantly by fear or ambition. It represents the emotionally riddled mind—the greedy, angry, arrogant or violent mind.

Fortunately everyone has the means to right their viparyaya distortions and bring back order and balance into their lives. The most direct means for accomplishing that is through the humble act of meditation. The central purpose of any true meditation is to unpretentiously let go.

An initiate who makes letting go his or her earnest objective can easily attain an inner silence. That attainment is the real purpose of meditation. That initiate then gains the necessary state inspires the currents of bliss to flow freely. It’s that bliss, when allowed to rise up through the heart and mind, which will bring order and healing back into one’s life. When silence is attained, the pramana perceptions arise spontaneously through the naturally occurring waves of bliss, giving guidance to the process of righting the wrong. As a result, the surrounding world benefits as well, through receiving the creative impulses generated by that blissful being—thus it too gets what it needs—the healing light of the bhasjavirya.

Yes—this simple process is the principle purpose and design in all rightful acts of spiritual devotion—to bring forth a constant divine manifestation through each of your unique expressions.

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Aum asato ma sad gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrtyor ma amrtam gamaya

Kommt dir dieses alte Sanskrit Gebet auf irgendeine Weise bekannt vor? An dieses Gebet aus den Brihadaranyaka Upanishaden erinnert sich womöglich, wer einmal ein östliches Meditations-Retreat besucht hat oder in einem Ashram zu Gast war, in dem einige der aktiven Lehrer oder Schüler es vor dem Beginn ihrer Sadhanas rezitiert haben. Obwohl die Brihadaranyaka Upanishaden den Kontrast zwischen Wahrheit und Illusion stark in den Vordergrund rücken, hat es dieses kleine Gebet dennoch geschafft, sich über diese eng definierten Begrenzungen hinaus zu erheben. In seiner reinen Einfachheit wurde es für Tausende, wenn nicht gar Millionen spiritueller Eingeweihter zum Symbol ihres Entschlusses zur Hingabe.

Übersetzt bedeutet es:

Von der Unwirklichkeit führe mich zur Wirklichkeit
Von der Dunkelheit führe mich ins Licht
Vom Tode führe mich zur Unsterblichkeit

Auch wenn es oft eigenständig als Gebet gechantet wird, rezitiert man es gewöhnlich meist zu Beginn der Meditation. Wer den tieferen Sinn der Meditation versteht, gibt es oft wieder, um eine unpassende oder in bestimmter Erwartung fixierte Haltung mit einer inneren Einstellung von demütiger* Unschuld zu ersetzen. Dies etabliert die Art von müheloser Empfänglichkeit, die notwendig ist, um gut zu meditieren.

*Demut bedeutet in der Tradition des Arkavamsha Parampara „offen zu sein für alle Möglichkeiten“ und trägt keinen Unterton von „Unterwürfigkeit“.

Leicht hätte das Gebet auch noch mehr Zeilen beinhalten können, wie beispielsweise „von Krankheit … zur Gesundheit“, „vom Bösen … zum Guten“ oder „von Angst … zur Liebe“. Doch der wahre Wert des Chants liegt nicht im „von … zu“. Er liegt in der mentalen Wahrnehmung, die dem „führe mich“ innewohnt. Die Psyche mit einem „führe mich“ zu erfüllen, gewährt dem Meditierenden die Willigkeit, die größere Ordnung zu fühlen, eine höhere Macht, die berührt werden kann, um das Falsche richtigzustellen. Dies ermöglicht dem Eingeweihten sein Leben und seinen Weg wieder in Einklang mit der Gesamtheit des Universums zu bringen und darin den begrenzten Willen des Egos dem großartigeren und harmonischeren Willen des Hohen Selbst hinzugeben. Genau wie die Schwerkraft, ist diese korrigierende Macht existent. Und genauso wie die Schwerkraft, wirkt sie mittels ihrer eigenen Kraft.

Ein wenig bekannter östlicher Begriff für diesen ausgleichenden Einfluss ist „Bhasjavirya“. Dem Bhasjavirya wohnt dieselbe Macht inne, die die Kräfte der Natur ausgleicht und die natürlichen zirkadianen Rhythmen (Tag- und Nacht-Zyklen, Schlaf- und Wach-Rhythmen) auf dieser Welt aufrechterhält. Im Meditierenden regt sie den natürlichen Heilungsprozess an, erweckt die Intuition und gewährt Richtung. Und letztendlich ist es auch dasselbe Licht, das Erleuchtung bringt. Doch es kann sich nur in dem Maße effektiv entfalten, in dem der Meditierende fähig ist, einen mühelosen Fokus und ein unschuldiges Loslassen in der Transzendenz aufrechtzuerhalten. Mit anderen Worten: Indem man dem Intellekt erlaubt, sich einer nach innen gerichteten Haltung von „führe mich“ hinzugeben. Der Bhasjavirya Prozess entwickelt sich in direkter Proportion zur zeitlichen Länge und Häufigkeit, die der Meditierende in Meditation verbringt. Der Prozess wird machtvoller je mehr er oder sie in der Lage ist, mühelos die unnatürlichen Verzerrungen zu stillen, die in einer vom Ego motivierten Psyche entstehen. Dieses Stillen der Verzerrungen ermöglicht den Impulsen, die das Dharma formen, sich zu manifestieren.

Es gibt zwei Arten von Wahrnehmung, welche die inneren Funktionsweisen der sonst klaren Psyche verzerren: Viparyaya und Pramana. Viparyayas sind falsche Wahrnehmungen, Pramanas sind korrekte Wahrnehmungen. Viparyaya-Wahrnehmungen stören den intuitiven Sinn für die Realität, indem sie mentale Eindrücke geltend machen, die nicht real sind. Viparyayas erzeugen Wahrnehmungen, die vollständig von Begierden des Egos getrieben sind. Sie sind vererbte oder erlernte Verteidigungsmechanismen, die integriert worden sind und krankhafte Tendenzen formen, die irrtümlich einem falschen Sinn des Selbst dienen. In Wahrheit jedoch ist jede identifizierbare Vorstellung des Selbst eine falsche Wahrnehmung, da das wahre Selbst unbegrenzt und ewiglich frei ist. Daher kann ihm auch kein Beschreibungsversuch gerecht werden. Viparyayas stellen daher also fehlgeleitete Pramana-Wahrnehmungen dar, die durch das Annehmen der Anhaftungen und Aversionen verzerrt worden sind, die in direktem Zusammenhang mit der Identifikation des Egos stehen. Im wesentlichen repräsentiert eine von Viparyayas durchdrungene Psyche die unerleuchtete Psyche. Sie wird begrenzt durch die Angst, keine Kontrolle über die Dinge zu haben, die ihren fehlgeleiteten Sinn von sich selbst bestätigen oder der Angst Bedrohungen erdulden zu müssen, die diesen Sinn zunichtemachen könnten. Viparyaya verkörpert die leidende und unnachgiebige Psyche, die verloren im Chaos der gewohnheitsmäßigen Reaktionen und Illusionen umherirrt. Viparyayas sind die mentalen Feedback-Schleifen, die einen ständig unter Druck stehenden Mentalzustand erzeugen, der permanent von Angst oder Ehrgeiz angeheizt wird. Er verkörpert eine von Emotionen durchzogene Psyche, die gierig, wütend, arrogant und gewalttätig ist.

Glücklicherweise besitzt jeder Mensch die Mittel, um seine Viparyaya Verzerrungen zu korrigieren und die Ordnung und Balance in seinem Leben wiederherzustellen. Der direkteste Weg, um dies zu vollbringen, liegt in dem demütigen Akt der Meditation. Der zentrale Zweck jeder wahren Meditation besteht in einem einfachen Loslassen.

Ein Eingeweihter, der das Loslassen zum aufrichtigen Gegenstand seiner Meditation macht, kann leicht eine innere Stille erlangen. Diese Errungenschaft ist der wahre Sinn der Meditation. Ein solcher Eingeweihter erreicht den Zustand, der nötig ist, um die Ströme der Glückseligkeit zu erwecken und frei fließen zu lassen. Diese Glückseligkeit wird die Ordnung und die Heilung im Leben wiederbringen, wenn sie durch Herz und Psyche aufsteigen darf. Ist die Stille erlangt, steigen die Pramana-Wahrnehmungen durch die natürlich hervorkommenden Wellen der Glückseligkeit empor und gewähren durch den Prozess das Falsche richtigzustellen Führung. Davon profitiert auch die Umgebung, indem sie die kreativen Impulse empfängt, die von diesem glückseligen Wesen hervorgebracht werden. So bekommt auch sie, was sie benötigt – das heilende Licht des Bhasjavirya.

Ja – dieser einfache Prozess ist der prinzipielle Zweck und Entwurf, der hinter allen rechtmäßigen Handlungen der spirituellen Hingabe steht: Das konstante Hervorbringen göttlicher Manifestation durch jeden eurer einzigartigen Ausdrucksformen.

Aaravindha

Übersetzt von Aiyanna Diyamayi

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